Cuando India obtuvo su independencia en 1947, la nación enfrentó una decisión que determinaría el curso de su futuro arquitectónico: ladrillo o concreto. Una elección aparentemente mundana de material estaba arraigada en una división filosófica más profunda entre dos posibles resultados para el entorno construido de la India postcolonial. Figuras pioneras en la lucha de India por la independencia sostenían puntos de vista opuestos: Mahatma Gandhi abogaba por la artesanía tradicional, mientras que Jawaharlal Nehru abrazaba el Movimiento Moderno. La arquitectura que uno ve en el subcontinente hoy en día es un mosaico de ambas, planteando la pregunta: ¿fue el movimiento moderno en India una imposición extranjera o una importación celebrada?
Los británicos, al colonizar India, pusieron en marcha principios arquitectónicos modernos en formas geométricas austeras y estéticas despojadas, un contraste marcado con los elaborados y ornamentados edificios tradicionales de la región. Los edificios gubernamentales, las estaciones de tren y los centros administrativos eran símbolos del poder colonial, sirviendo su vocabulario moderno como recordatorio visual de la autoridad británica.
Las potencias coloniales utilizaron la arquitectura moderna como una fuerza «civilizadora», presentándola como la encarnación de la racionalidad y el progreso mientras, implícitamente—y a veces explícitamente—despreciaban la arquitectura tradicional india como excesiva y retrógrada. El rechazo de la ornamentación, una piedra angular de la filosofía moderna, golpeó en el corazón del arte y la artesanía india. Mientras modernos europeos como Le Corbusier predicaban que «menos es más», la arquitectura vernácula india siempre había entendido que la ornamentación era más que decoración—era un lenguaje. Los detalles tallados y los patrones geométricos llevaban significados culturales y simbolismo sagrado. El desprecio colonial por estos elementos como superfluos silenció efectivamente siglos de narrativa arquitectónica.
Esta subyugación arquitectónica fue particularmente evidente en la planificación de Nueva Delhi por Edwin Lutyens. Aunque Lutyens incorporó algunos elementos indios, los transformó fundamentalmente, atenuando la ornamentación tradicional para crear lo que consideraba una interpretación más civilizada. El estilo indo-sarraceno ofreció un modelo para los híbridos incómodos que seguirían.
El impacto de esta colonización arquitectónica se extendió mucho más allá del período colonial. Los arquitectos indios de la posindependencia, educados en principios modernos, a menudo continúan aferrándose a los valores arquitectónicos coloniales. Mientras la independencia política se había logrado, la expresión arquitectónica seguía colonizada.
Después de la independencia, la visión moderna del Primer Ministro de India, Nehru, dominó inicialmente el paisaje arquitectónico de India. La encomienda a Le Corbusier para diseñar Chandigarh—la nueva capital de Punjab—marcó un decidido abrazo a los principios del movimiento moderno. Sin embargo, lo que emergió no fue simplemente un trasplante de la modernidad europea. En cambio, las limitaciones prácticas y las preferencias culturales crearon algo completamente nuevo.
El concreto, el material símbolo de esta visión moderna, revela esta transformación. Aunque se prefería por sus asociaciones con el progreso y su capacidad para albergar refugiados rápidamente después de la Partición, su implementación adquirió características distintivamente locales. Las limitaciones de transporte hicieron que la producción en masa fuera impráctica. En cambio, la abundancia de mano de obra manual en India llevó a una construcción artesanal en el lugar—transformando los procesos industriales en una forma de trabajo artesanal. A diferencia de la dura arquitectura brutalista de Europa, el movimiento moderno del sur de Asia a menudo llevaba un toque más humano.
Sin embargo, el abrazo del movimiento moderno tuvo un costo. Las artesanías y sistemas de conocimiento de construcción tradicionales, ya marginados bajo el dominio colonial, se encontraron aún más relegados en la prisa hacia la modernización. El énfasis en materiales industriales y técnicas de construcción significó que tradiciones constructivas centenarias enfrentaron la obsolescencia.
Esta compleja relación con el movimiento moderno creó lo que el académico Vikramaditya Prakash llama un «doble vínculo.» La India postcolonial se encontró atrapada entre dos imperativos en competencia: la necesidad de ser auténticamente «india» y el deseo de participar en la modernidad global. Sin embargo, en la práctica, esta tensión a menudo producía soluciones creativas en lugar de parálisis.
La pregunta ya no es si el movimiento moderno fue impuesto o invitado—fue claramente ambos—sino más bien cómo avanzar con esta herencia mixta. Los profesionales de la arquitectura contemporánea en la región están encontrando nuevas formas de involucrarse con este legado, creando obras que reconocen tanto las promesas como los fracasos del movimiento moderno mientras forjan nuevos caminos. El camino hacia adelante requiere más que simplemente incorporar elementos tradicionales en edificios modernos o rechazar completamente la modernidad. La verdadera descolonización arquitectónica exige entender el movimiento moderno como parte de la propia narrativa histórica del sur de Asia—con todas sus contradicciones y complejidades. Esto incluye cuestionar no solo la supuesta superioridad de los principios modernos, sino también los llamados simplistas al regreso a la tradición.
La experiencia de India con el Movimiento Moderno demuestra cómo las ideas arquitectónicas se transforman a medida que viajan a través de las culturas. En lugar de ser receptores pasivos del movimiento moderno europeo, países como India reinterpretaron y reimaginaron activamente los principios modernos a través de condiciones y necesidades locales. El resultado no fue una imitación pobre del Movimiento Moderno europeo, sino una expresión arquitectónica única que realizó los ideales modernos en un sentido holístico.
